电子报 正體版
 
镇压法轮功与腰斩中华民族文化
 
作者:章天亮
 
2002年12月5日发表
 
【人民报消息】早在1999年7.20以前,当法轮功还在中国大陆蓬勃发展的时候,社会上就有许多的人直觉地感到中共必然会镇压这个看似与他们井水不犯河水的和平气功修炼团体。镇压以后,对法轮功稍有了解的人都会对镇压的野蛮与荒谬感到震惊。许多人都有这样一个问题:法轮功为什么遭到镇压?以下是笔者思考后的一家之言,仅供读者参考。

李洪志先生在《法轮佛法 欧洲法会上讲法》中曾经讲过“任何一种东西能够在这个世间上立足,能站得住,能够成立起来,都必须有一个关键的原因,就是它必须在这个空间中形成一个场,而这个场是物质存在的。你比如说宗教,能够建立起来,是因为在很多人相信的过程当中,坚信中谈论、崇拜等方式形成的一个环境。这个环境同时反过来也在维护著这个宗教。”

中国大陆在中共建政前是一个什么样的场呢?李洪志先生在《北美巡回讲法》中讲到“近五千年中国”的文化是“半神文化”。中国的文明从轩辕黄帝开始,到现在差不多5000年了。中国人自称“炎黄子孙”,就是说我们是轩辕黄帝的后裔。而许多中国人现在忽略的一点就是道家管自己的学说叫做‘黄老之学’,其中‘黄’指轩辕黄帝,‘老’指老子。现在我们觉得好象老子是道教始祖,道家都看他的《道德经》,如果追起人中的这个历史,轩辕黄帝又要早于老子2500年的时间。换句话说,从中华民族从进入文明的第一天起就是道家修炼文化。

老子之后经过战国时期和秦朝十五年的统治,就到了汉朝。从汉武帝开始“罢黜百家,独尊儒术”。汉代灭亡后,经过短暂的三国鼎立,到南北朝的时候佛教开始传入中国,隋唐以来,开宗明义。五四以后搞的新文化运动对儒家思想是个很大的冲击,因为五四开始提出从西方引入民主和科学的概念,但那时候基本上是“中学为体,西学为用”。也就是以中国的传统文化为主体,同时学西方的技术。

整个中国的老百姓在将近1800年左右的时间里一直生活在儒释道三教并存的环境里,对善恶有报和修炼这些东西都多少知道并相信。如果要考察一下中国的文化就会发现,无论是《西游记》、《红楼梦》和《三国演义》这样的小说,还是官方的正史,如《史记》、《三国志》等等吧,其中都包含和记载了许多修炼的道理。象《红楼梦》讲的是因缘关系,《三国演义》讲了历史的安排,《西游记》则是一个纯粹的修炼故事。

马克思主义的学说完全是外来学说,在中国毫无根基,没有它可以存在的场。如果要想在中国立足,那么必须要做的一点就是清除掉老百姓在另外空间对儒释道的信仰所形成的场,打碎所有的中国传统文化。经过批判有神论、破四旧、文化大革命、批判孔夫子,道家重德,佛家普渡众生,儒家的忠恕仁爱,这些中国文化的精华都被暴力毁得差不多了。常人社会也讲不破不立,共产党的一套学说就在这种情况下站住了,也形成了一个场。但是有一点,这种场的根基是很脆弱的。

89年以后,中国大陆比较流行一个词,就是“信仰危机”,那套学说在意识形态领域基本破产了。新上任的江泽民没有什么精神方面的理论,可以去支撑这个场,那么它就希望全民都什么也别信,它的唯一办法就是让老百姓放弃一切精神追求,完全沉迷于物欲之中。90年代初期中国大搞全民健身运动、申办奥运会等等,都是让老百姓不去想精神方面的东西。另外空间的邪恶看得很清楚,人在物欲中迷得越深,就离本性越远,所以默许腐败滋生,让人去吃喝嫖赌。社会上许多人对婚外恋、性解放、同性恋甚至卖淫、嫖娼等社会现象和违法犯罪行为能够给予相当的理解,觉得坏人做坏事儿都是有原因的,这种败坏思想就是“信仰危机”加上“物欲横流”造成的。

总结起来,共产党一套理论在中国立足的前提就是老百姓必须彻底割断和传统文化的联系。法轮功的出现恰恰点中了问题的要害,因为他完全包容了中国所有传统文化中最精华的东西,而且比那还要好。江泽民有一天突然发现,有上亿的人居然有了精神追求了,而且在信仰有别于共产主义的学说,他一下子就跳起来了。他说的法轮功在争夺思想阵地、会亡党等等。信法轮功的人会越来越多,在集体炼功,开法会,交流心得。弘扬法轮功的过程中,加上法轮功法轮功对李洪志先生的崇敬,再加上修炼大法的人数,这个正的场已经相当强了。从另外空间来讲,已经危及到了那套外来学说能否存在的问题。

唐朝的时候,韩愈写了一篇文章叫《原毁》,就是探讨一个人为什么会诋毁另外一个人。他总结了两个字‘惰’和‘嫉’。一个人如果懒惰,他就不如勤奋的人,如果这个人不但懒还有妒忌心的话,那么他就会恨比他强的人,并因此诋毁他。江泽民的理论水平就不用说了,加上他妒嫉心奇重,当然受不了李洪志先生如日中天的威望。

下面谈一些个人对于科学和历史的认识,由此也可以看出中华民族的传统文化给人开创的是最好的一种生存方式,但是现在正在受到外来意识形态的破坏。

西方科学的发展和东方科学的发展走的是完全不同的路。西方社会在文艺复兴时期,思想从宗教的绝对统治中释放出来,开始提倡科学和理性。西方科学的来源是古希腊的研究方法,对物质进行割裂,再进行研究、归纳、演绎、推理。但是科学在最初的目的,并不是为了推翻宗教。有许多科学家如牛顿,搞研究的目的是为了展示给人,自然界是个多么壮丽、完美、精密、和谐的体系,不可能不是一位全知全能的神创造的。现在西方科学的研究走到了一个死胡同里了,沉迷于现在对物质的认识,看看怎么能造出更方便的东西,让人能生活得更加舒适。

我总结了一下人类文明的发展历史,个人认为人类的文明每次出现划时代的进步都与两个方面的突破有重大关系:一个是对物质的认识,一个是对能量的掌握。离开这两者,发展出来的那都不能称其为科学,而仅仅是技术。

打个简单的比方说,人人都知道树木可以造纸,大家都对这种过程司空见惯。琢磨一下它背后的原因是很深刻的,这个过程同时涉及到我刚才讲的两个方面。首先人必须认识到构成树和纸的基本成分都是一样的,也就是纤维,这是对物质认识的一面;还有就是我们掌握的能量必须可以把树木归还成纤维,并按照纸张的纤维排列顺序进行排列,就可以生成纸。这个例子基本上还是属于物理变化,也就是不改变分子的结构,仅仅改变分子的排列程序。那如果对物质和能量的掌握更深一步,就是化学变化,改变的是原子的排列程序。比如我们可以用石油制造橡胶、沥青、塑料之类之类的。对物质的探索和能量的掌握每当深入一步,人的生活会发生很大的改变。

再举两个能量方面的例子:过去的纺织厂都是建在山谷里,因为那里水力资源比较充沛,利用水流的机械能来带动机器。瓦特发明蒸汽机,是人类第一次掌握了把热能转化为机械能。人类历史从那个时候起,从工场手工业向机器大工业转变。西方社会的工业革命正式开始。当法拉第的电磁理论被应用于实践中时,人类第一次掌握了把机械能转变为电能。由于电能便于传输和储存的特点,人类终于步入电子时代,从照明到工业的更大发展,以及电脑的发明,一切都与这种能量的利用息息相关。

人类现在利用不了原子以下的能量,也操作不了比原子更微观的粒子,否则想要什么都可以随心所欲地变化出来。比如说我们如果可以认识到石头和黄金的共同本源,同时掌握的能量可以随心所欲地排列那种本源例子,我们就可以点石成金。我们可以变化出我们想要的任何东西。人做不到这一点,当然和人的道德是有关系的。西方的科学发展到这一步就到顶了,继续探索物质结构和发现更大的能量就必须要向更微观发展。物质越微观,它所包含的能量就越大。这个人类可能也已经认识到了。原子能比燃烧石油的化学能要大,那就是更微观的能量。比原子更微观的粒子的能量人们无法去利用它。粒子加速器做得象太阳系那么大,也无法将粒子加速到更微观的能量水平。当人类用目前的方法,把对物质的认识和能量的掌握逼进了一个死胡同的时候,科学必然是停滞不前的。

从另一方面讲,现代科学的发展和人的生活方式对于地球资源的消耗,和对生态环境的破坏,它的负面作用又非常大。许多人类目前所消耗的资源,如石油、煤炭、有色金属等等都是亿万年形成的、一旦消耗就无法再生的资源。

科学的发展有另外的路,就是中国历史上的修炼文化。西方科学发展走的是和体育锻炼一样的外求路子。他的知识和技术更新就象体育锻炼中的新陈代谢一样,维持了一时的繁荣,“强壮、往上”,表面看起来一直处于“最佳状态”,实际上却是消耗式的、得不偿失,付出的环境成本和健康成本非常大。技术的更新是有限的,现在所使用的能源的储备也是有限的。人类现在不断在寻找新的能源,象地热能,海洋能等等,人也不知道这么利用和消耗能源对于人类生存环境和自身健康的影响有什么后果。

中国古代的科学非常发达,发达的程度是现代科学根本无法望其项背的。因为他象气功修炼一样,走了内求的路子。举个例子说,人体的结构是非常精妙的,人通过修炼可以修炼出各个空间的身体。如果人想利用哪个空间的能量,看穿哪一层的物质结构,用同等层次空间的身体就可以完成,就像我们在这个空间利用机械能一样方便。李洪志先生在芝加哥讲法时曾经说过:“那么每一层粒子都有眼睛存在的形式。修炼人就是使那个眼睛能够发挥作用,能够起到和人这边沟通起来,你就看得到了,这是从另外一角度讲天目了。”这种科学的方法,老子在《道德经》中也说过,只不过没有那么明白,他讲“故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。”所以中国古代的科学没有现代西方科学所表现的那么轰轰烈烈,也不表现在这个空间,但是有许多东西,象鲁班用木头削一个鸟就能飞三天,这是《墨子》中记载的,《三国志》中说诸葛亮造木牛流马,使用的是什么能源?现代人根本无法理解。

西方的科学也认识到了,目前学科不断细分会使人割裂许多本来相互联系的因素,所以也发展了一些诸如“混沌学”的理论去研究不同领域的联系。但是这种研究方法还是比较机械的。中国古代完全是走了天人合一的

 
分享:
 
人气:21,600
 

如果您喜欢本文章,欢迎捐款和支持!
 
       

 
 

 
 
人民报网站服务条款
 
反馈信箱:[email protected]