（一）视觉感知上的差异

据《科学》杂志最近报道，东西方文化差异可谓大相径庭，这一点从对事物的认识方式上就可以看出来。［1］

报道中说，美国密西根大学的社会心理学家理查德-尼斯贝特（Richard Nisbett）对此进行了研究。测试对象包括25名美国人及27名中国人。试验中，他们每个人都要看36幅照片，每幅照片看3秒钟。照片中都有真实的前景与背景：比如一只老虎（前景）在丛林（背景）中，等等。

结果发现，美国人较早的将目光注意到照片中的前景上，而且持续时间长。相比之下，中国人则花较多的时间去注意背景，较少的时间在前景上。当测试对象根据记忆进行描述时，中国人对背景记忆的更准确，而美国人对前景记忆的更准确。

文章中说，以前还没有科学家们做过这样的试验。该研究成果发表于《美国国家科学院院报》（PNAS）上。《科学美国人》杂志对此也进行了报道。［2］

（二）中医与西医

事实上，东西方文化的差异不只是表现在视觉感知上，也表现在对这个世界认识的方方面面。东方文化中倾向于从整体看问题，而西方文化中比如美国人则更侧重于从一个个的个体去分析。这一点在中医与西医上就能明显的体现出来。［3］

作为中国源远流长传统文化的一部份，中医在古代是很发达的。典型的比如古籍中记载的华佗、孙思邈等人的事迹。不仅诊断方式（望、闻、问、切）要比当今的分析、化验简单易行，而且治疗效果真是药到病除。

历史上中医的辉煌与中国的神传文化息息相关。在古代科学中，讲究“天人合一”，顺应自然规律。就一个人来讲，五脏六腑之间也是经络联系着的统一体，身体内部的失调会通过身体表面的脉象，甚至面容、声音、举止表现出来。可谓见“一叶落而知天下秋”。

古人有句话，叫做“医者易也”。意思就是说，中医的内涵就象《周易》一样玄妙。所以精通医术者，就很容易从一个人的疾病的表现找到它的根源──比如人的五脏阴阳失调。治疗起来自然是高屋建瓴，很轻松的事情。

而西方医学则走的不是这条路，而是从解剖学中看一个个器官的功能，从局部的组织、细胞中看问题出在哪儿，现在又发展为从分子水平、基因表达等角度去研究。可是人并不是一个个零件组合起来的机器，所以这种分割的方法不易找到问题的关键和有效的解决办法。

此外，中医讲“调”、“补”、“养”，西医则讲“治”。所以即使能找到有效的西药，却由于对正常细胞的损伤及其它影响而造成各式各样的副作用。

时过境迁，现代的中医与古代也不同了。这里面有多种原因。其中一个主要的原因是对客观世界、人体科学认识的转变。所以许多现代中医只是依照着古代流传下来的一些药方治病。而事实上同样的症状，在不同的人，病因可能相差很大。这种照方抓药式的办法就很难达到理想的效果；甚至会带来负作用。

当然具体来说，中医的断层还有其它原因。比如，古代的行医者恬淡自然、所以能知天命；而很多当代行医者则追名逐利。此外还有古今中药种植与采摘方式的变迁，等等。但这些也都是伴随着整体文化道德的衰微而产生的。可以说，中医的断层其实是中国传统文化整体失落的一部份。

可喜的是，近年来在气功修炼的带动下，人们又在重新思考传统文化。据报道，全世界为身心健康的打坐炼功者越来越多。这必将带来人们对中医等传统文化的重新认识。

（三）艺术

东西方文化的特色还体现在许多其它方面，比如音乐、美术等等。

很多中国人都知道“高山流水”的故事。据《吕氏春秋》和《列子》记载，春秋年间，晋国大夫俞伯牙奉命去楚国修聘，中秋之夜泊船于一座山崖下，适逢雨收云散，皓月当空。伯牙抚琴一曲，刚好樵夫钟子期在山崖下躲雨听琴。伯牙问子期：“假如下官抚琴，心中有所思念，足下能闻而知之否？”子期答应一试，于是伯牙沉思半晌，其意在于高山，抚琴一弄。钟子期赞道：“美哉洋洋乎，大人之意，在高山也！”伯牙不答。又凝神一会，将琴再鼓，其意在于流水。钟子期又赞道：“美哉汤汤乎，志在流水！”伯牙大惊，推琴而起，遂与子期结为兄弟，留下千古美谈。

据《史记•孔子世家》记载，孔子向师襄子学习弹琴，一连学了十天，也没增学新曲子。师襄子说：“可以学些新曲了。”孔子说：“我已会弹此乐曲了，但还没有熟练掌握弹琴的要领。”过了一段时间，师襄子又说：“你已掌握弹琴的要领了，可以学些新曲子。”孔子说：“我还没有领会乐曲的内涵。又过了一段时间，师襄子再次对孔子说：“可以学些新曲了。”孔子说：“我还没有体会出作曲者是怎样的一个人。”不久，孔子显得肃穆沉静，深思着什么，接着又心旷神怡，显出视野宽广、志向高远的神态，说：“我体会出作曲者是个什么样的人了，他的肤色黝黑，身材高大，目光明亮而深邃，好象一个统治四方诸侯的王者，除了周文王又有谁能够如此呢！”师襄子恭敬的离开位给孔子拜了两拜，说：“我老师告诉过我，这是《文王操》的曲子。”

中国传统文化的精妙之处，可见一斑。

从绘画上讲，东西方画家在技术成熟之后，对艺术的表现方式也不同。齐白石画虾，徐悲鸿画马，寥寥几笔就栩栩如生；达芬奇《最后的晚餐》中将每个人物的神情、心态都表现的惟妙惟肖。这些作品都技艺高超得令人惊叹，然而体现出来的风格却迥然不同。

“就人类的这两种艺术体系而言，在东、西方各自的民族文化中都有了几千年的承袭过程，但是两种艺术的风格却是大不相同的，技法上、表现方式上、感受上、视觉上都是不同的。中国艺术承袭过程中一开始就奠定了一个半神的文化，也就是说一半的重点不放在人的表面而重在神韵与内涵，所以包括所有的文化在表现上都有这样一个特点，特别是美术方面，不太注重表面细节的表现，注重意的表现，表现它的内涵。而西方的艺术也是神传给人的，但是其重点放在了人的表面文化上，突出了技法上的高超、准确、细腻、逼真的神工，表现的重点放在了人表层空间技能的表现上，所以在美术作品中对物体表面的表现上就会非常细腻准确，所以西方与中国的艺术风格两条路是不同的。”（法轮大法经文《在美术创作研究会上讲法》）

（四）小结

东方讲女娲造人，西方讲上帝造人。不同的来源造成不同的文化，不同的风俗。如何能够充分发挥各自的长处，相得益彰，共同创造美好与纯正，也许才是这些文化产生的原因吧。

参考资料：

1. Eye on the Tiger： http://www.sciencemag.org/content/vol309/issue5740/r-samples.shtml

2. http://www.sciam.com/article.cfm?chanID=sa003&articleID=00087E7F-7EC8-130A-8AB283414B7F4945

3. http://www.zhengjian.org/zj/articles/2003/10/3/23831.html