简体 - 正體 - 手机版 - 电子报

人民报 
首页 要闻 内幕 时事 幽默 国际 奇闻 灾祸 万象 生活 文化 专题 寰宇 维权 视频 杂谈
 
 
 
 
 
 
 

看看这篇文章,对人有益(图)
 
【人民报消息】今生修佛,知道了自己的宿命,多次得到证实后,才写此文。

  六百年前,我是一位出家和尚,二十岁出家,曾授三坛大戒,修行五十余年。学佛修行中做了不少好事、善事,但由于贪恋尘事,希求人天福报,最终不但没有脱离六道轮回,反沦入三恶道中受苦。

  我由和尚身死后,因学佛修行中做了不少好事、善事,就投生到一个有钱的财主家庭,长大成为一名公子哥儿,成天享受着花天酒地的生活,身边有侍女八名,虽不好色,但贪名、贪财、贪利十分严重,造下了不少恶因。

  这一世死后,又投生一个当官的家庭,长大成人后,我当上领兵将军,当时身边有侍女二十四名,威风凛凛,要什么有什么,享不完的荣华富贵,吃不完的山珍海味,整天过着花天酒地的生活。由于吃、喝、玩、乐再次造下种种恶因,特别是领兵杀了不少的人,将人头砍下,抛尸于江河。即使对方藏于草丛中,我也都要找到拉出来杀掉,又结下后世怨缘。

  我由将军死后,投生三恶道变蛤蟆三次。由于前世领兵时将人头砍了,所以变蛤蟆也无头;又曾杀人抛尸于江河,所以我变蛤蟆时遭棒打、钩钓、翻腹死于水面,腐烂发臭,甚至遭受抽筋剥皮之苦来偿还前世之报。三次蛤蟆完后又投生山鸡四次,来偿还我当将军时,指挥士兵将藏于草丛中人杀掉之债。我当财主、将军时,贪于口福,整天吃香的,喝辣的,所以变山鸡遭枪打、刀砍、烹、煮、炒之苦来偿还宿债,当四次山鸡偿报死后,又投生猪胎,变猪三次,这就是我当财主、将军时,好吃懒做,饭来张口,衣来伸手,老想吃肉造下的恶因,只好变猪来偿还,变猪吃剩食、酸食,鞭打棒抽不算,还要遭千刀万剐,以及上述种种苦来偿还两次人生,贪口福欠下的恶报。

  当我知道轮回过程受种种苦时,我非常伤心的哭了。我是一个极难流泪的人,当时我想,我曾为僧修行五十年,为什还要贪图人天福报呢?由一个贪字,临命终时一念之差竟沦入三恶道十次,又怎 不叫人伤心后悔呢?六百年!多宝贵的时间,就这样懵懵懂懂的过去,又怎不流泪呢?

  我由一个不信任何鬼神的人,学佛后,成为一个相信因果的人,而且又真实见到自己果报轮回的时候,在学佛的道路上又前进一步的时候,又怎不激动呢?
  当时我想我以什 来报答佛、菩萨的大恩大德?只有好好学佛,想到人身难得,佛法难闻,好不易又得人身,再不好好习修就对不起佛、菩萨、父母众生!先德常讲:此身不向今生度,更待何时度此身。今生必须抓紧时间修习,要不然,待死神一到,不知所往。一个人快死的时候,三口粗气一出,心里是否是只有一个正念到西方极乐世界去,好好再修直至成佛,我做到了吗?没有!我睡觉时做梦妄念很多,如果修到连做每个梦都是正念了,临命终时必到西方极乐世界!

  一世修佛,得两世人身福报,不知积善积德,反而造下种种恶因,轮回到三恶道十次,以极苦的果报,还清债后再投生人世,这就是因果不差毫厘。有人会问,为什么没有轮回到鬼道、地狱道受苦?这是因为我前生学佛的好处,所以只在三恶道的畜生道轮回到恶缘尽时,佛种再遇善缘时又会发芽,这就是今生又学佛的原因。一个学佛人种下佛种后,这颗种子永远不变质,只要遇到适宜的水土、温度的时候,它就会发芽开花、结果的。


  现在,许多人嘴说不信佛,可是已经看到危机了。尤其是那些参与迫害法轮功修炼者的打手们,因为身边的人得到报应了,也吓得个个自找解救方法,有的穿红的衣服、扎红的腰带,有的不知道从哪里求来什么珠、什么链、或者护身符。一个人如果不知积善积德,穿什么戴什么都不能避灾,一定要以极苦的身报还清业债。

文章网址: http://www.renminbao.com/rmb/articles/2002/9/18/23049.html
打印机版

如果您喜欢本文章,欢迎捐款和支持!

 
     


分享至: Facebook Twitter Google+ LinkedIn StumbleUpon Pinterest Email 打印机版
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
  
  
  九评共产党
  历史惊变要闻
  神韵晚会
  共产主义的终极目的
  魔鬼在统治著我们世界
  秘卷玄学系列
  高层秘闻内幕
  时事评论
  奇闻怪事
  天灾与人祸
  政治小笑话
  环宇遨游
  三退保平安
  还原历史真相
  江泽民其人
  焦点专题
  神传文化
  民间维权
  社会万象
  史前文明
  官场动态
  国际新闻
  控告江泽民
  活摘器官与贩卖尸体
  精彩视频
  谈东谈西
  聚焦法轮功
  精彩网语
 
 
本报记者
 
 
专栏作者
 
首页 要闻 内幕 时事 幽默 国际 奇闻 灾祸 万象 生活 文化 专题 寰宇 维权 视频 杂谈
 
 
Copyright© RMB Public Foundation Inc. All Rights Reserved