许多人在推崇着以美国为代表的“自由、人权”等普世价值的时候，也许他们并未意识到，这里还有中国印刷术的一份功劳。

中国对世界的影响当然远远不局限在类似印刷术的“术”类层面，他所孕育的古老智慧使中华民族成为世界上唯一连续传承五千年的民族，形成了一套完整的以“儒释道”为核心指导的文化。这一文化深刻地影响了中国周边的国家，甚至远至西亚与欧洲，包括法国启蒙大思想家伏尔泰都自称是孔子的学生。

《史记-孔子世家》记载着这样一个故事。孔子向师襄子学习弹琴，一连十天都没有练习新曲。师襄子说：“你可以学习新的曲子了”。孔子说，“我的技法还没有熟练”。又过了些时日，师襄又催促孔子。孔子说：“技法我已掌握，但是还没有领会乐曲中的情感意蕴”。又过了些日子，孔子说：“情感意蕴我已掌握，但是我还没有体会到作曲者是个什么样的人。”这样又过了些时候，孔子肃穆沉静，深思着什么，接下来又显出心旷神怡，志向远大的样子。孔子说：“我知道了，作曲者肤色黝黑、身材高大，目光深邃而明亮，有着统治四方的王者气象，这个人一定是周文王。”师襄子听了，就恭敬地离开自己的座席向孔子拜了两拜，说：“我老师原来说过，这首曲子叫《文王操》”。

现代人读到这个故事，不免会怀疑孔子是如何从一支乐曲还原出作曲者的容貌、形象和气度的。事实上，中国的文化在创始之初便为道家文化。道家对宇宙的认识带有全息性，譬如认为人的身体就是个小宇宙，日月星辰的运转会对应人世间的变化等等。从道家思想中发展出的中医，可以在一只耳朵或一只脚上针灸而治疗百病，因为无论是人身体的哪一部份都是这个人的全息缩影。更进一步，看手相、面相、测字等无一不是这种道家思想的反映。这样看来，孔子从一支曲子还原作者的信息也就不足为奇了。

由此我们联想到中国的两句成语——“文如其人”和“文以载道”。所谓“文如其人”固然是指文章中会凝聚作者的全部信息，更是在告诫人要想写出好文章，内心的修养至关重要。而文章的主要目的也并非为了娱乐，而在于“道”的传播。

自文章推广至艺术，任何一个时期的艺术，也是当时人类道德水准的全息缩影。

如果说敦煌千佛洞里的壁画让每个人都能看到天国世界的辉煌壮丽和佛陀的法相庄严，米开朗基罗的《创世纪》和《最后的审判》，让每个人都震撼于神开天辟地的殊胜伟大，和耶稣救难脱苦的慈悲胸怀，现代的艺术却放弃了对诸神的赞美，转而关注世俗的生活，更甚者则着力渲染冷漠、颓废和堕落。

在中国大陆，随着中共对“儒释道”信仰的破坏，5000年承传不绝的“大道”隐没了。一度被政治所主导的艺术，只能用来歌颂战天斗地的狂妄和血雨腥风的阶级斗争，而今天艺术则转向了对暴政的歌颂、对人际之间勾心斗角的刻画、对财富的崇拜以及对欲望的放纵。虽说“文以载道”，但艺术已经无“道”可载。

随着凝聚了中国“儒释道”之精华的信仰——法轮功的兴起，亿万中国人开始了一场伟大的道德复兴历程。海外的法轮功修炼者们从舞蹈、音乐、美术乃至衣冠饮食等方面全面复兴中国的正统文化。这些艺术家们深信要想让艺术成为千秋不朽的珍品，就要和所有人内心最美好、也是最永恒的本性呼应沟通。这些艺术家以高尚的道德为基础，创作出展现光明、希望，歌颂神与各种美德的作品。“文如其人”、“文以载道”得到了全新的诠释。

在过去的一百多年中，也许美国的三权分立制度、英国开始的机器工业、荷兰发明的金融业等成为世界文明推进的动力，在未来的世界里，中国的正统文化将带动世界的道德复兴，并由此成为世界文明得以延续和繁荣的不可或缺的因素。在政治、技术和经济之上的文化，将成为中国贡献给世界的最好的礼物。